在漫長的西方文學(xué)史里，似乎總離不了圣經(jīng)神學(xué)的身影，即使不是大篇幅的描繪，卻也可能在不知不覺中總帶上那么些宗教影子。自中世紀(jì)后，人類個(gè)性意識覺醒，隨著人文主義與理性主義在意識界里的影響顯著日增，人們也更多地關(guān)注自身需要，反對神學(xué)的權(quán)威從政界到意識界再到文學(xué)界，似乎也舉不勝舉。很有意思的是，從一味贊美宗教權(quán)威再到逐漸反對宗教權(quán)威的這個(gè)過程，西方文學(xué)作品里不提到神學(xué)似乎是不可能的，再者，宗教滲透在西方生活的方方面面，要讓取材于生活的作家脫離生活也不太可能。
到了十九世紀(jì)，批判現(xiàn)實(shí)主義文學(xué)蓬勃發(fā)展，其中心從法國開始發(fā)展到英國然后再到俄國，可謂創(chuàng)舉。一系列的現(xiàn)實(shí)主義作家里，作品繁多，其中大多作品里也基本離不開宗教描寫。而自十八世紀(jì)后期開始蓬勃發(fā)展的浪漫主義在十九世紀(jì)初期與現(xiàn)實(shí)主義二者倒也是相輔相成，而集二者大成者的普羅斯佩?梅里美，其寫作與創(chuàng)作風(fēng)格在眾多名家中倒也算是別具一格。
開始驚喜于他的作品，倒不是因?yàn)樗遣颗e世聞名的《卡門》（或者說《嘉爾曼》），而是那部僅有8000余字的《費(fèi)德里哥》。從主題上來看，它是一部經(jīng)典的反宗教權(quán)威作品。通過宗教倫理與世俗道德的沖突來消解宗教的神圣和權(quán)威，讓世俗之情和宗教之情形成鮮明對照。從藝術(shù)手法來看，他充分發(fā)揮想象，又反映了現(xiàn)實(shí)，是浪漫主義與現(xiàn)實(shí)主義的巧妙結(jié)合。從創(chuàng)作風(fēng)格來看，幽默有趣，諷刺趣味濃厚，獨(dú)具一格的地方特色并具濃郁地域色彩，與此同時(shí)，語言凝練，惜字如金，讀來頗為酣暢淋漓，且故事情節(jié)跌但起伏，矛盾沖突不斷，甚是吸引我這樣的讀者。
說了這么多，具體故事又是如何？且看下文簡說。
一個(gè)犯了大罪的賭徒在他生命結(jié)束前，卻因當(dāng)初獲得過耶穌的三個(gè)恩典而得以愚弄死神、地獄之王、天使，終而得以進(jìn)入天堂。這種荒謬怪誕的事，在信仰耶穌的教徒面前肯定得加以批判一番。有趣的是，在整部小說里，賭徒費(fèi)德里哥獲得的兩次多余生命，他似乎沒有一次愿意改變自身的欲望需求去拯救自己的靈魂，而是仍然縱情于聲色、享受肉欲、賭博、金錢。一開始看到這里，我是挺訝然的，覺得梅里美大概是要敘述一個(gè)壞蛋做盡壞事并錯(cuò)過一次次改錯(cuò)的機(jī)會而不得善終的故事。
然而，小說情節(jié)進(jìn)行到一半時(shí)，意外的事卻發(fā)生了。費(fèi)德里哥在他從死神那里騙取了一百年的生命后，他在放縱自身的同時(shí)，良心受到了譴責(zé)，那十二個(gè)本為良家子弟卻因賭輸給他而轉(zhuǎn)行做盜匪的靈魂，被永久地關(guān)在了地獄。費(fèi)德里哥親赴地獄，拿著耶穌指定的那副必贏的牌與地獄之王賭博，最后贏回那十二位的靈魂，換回內(nèi)心的安定。而與此同時(shí)，他還規(guī)定自己以后只能與不良之徒賭博。但是他還是不愿去拯救自己的靈魂，直到再次愚弄死神，再次騙取四十年的光陰花費(fèi)完后，死神終得以領(lǐng)他前往地獄，看到這，也許差點(diǎn)還真以為費(fèi)德里哥的結(jié)局算是死得其所了，大罪小罪一抓一大把，進(jìn)地獄實(shí)在是理所當(dāng)然�？墒堑鬲z王普魯東卻堅(jiān)決不肯為他開門，因?yàn)樗?a href='http://m.portlandfoamroofing.com/qianyishi/' target='_blank'>潛意識里覺得費(fèi)德里哥會減少他地獄的人口，其實(shí)說白了就是怕再賭輸給費(fèi)德里哥罷了（其實(shí)地獄王要不和費(fèi)德里哥賭，不就沒事嗎？然而小說里的地獄之王貌似有點(diǎn)傻，或者從另一個(gè)方面來說，梅里美是故意塑造這么個(gè)荒誕搞笑或者可能也有賭癮的地獄王）。而煉獄里的天使也堅(jiān)持費(fèi)德里哥是有大罪者，沒資格進(jìn)入煉獄。而正是這么堅(jiān)守原則的煉獄使者，倒讓死神不得不把費(fèi)德里哥帶進(jìn)了天堂，而耶穌正是因同情費(fèi)德里哥帶著的十二個(gè)靈魂，同時(shí)念及他當(dāng)初帶著十二門徒去他那做客受到款待的恩惠，得以答應(yīng)讓賭徒費(fèi)德里哥進(jìn)入天堂。
讀完整部作品，第一感覺大概便是為故事情節(jié)的反復(fù)所傾倒，反大家常識而行之，取得的反差效果常能讓人印象深刻。繼而深究其所想表達(dá)的，不同于《悲催世界》里因教父而靈魂得救的冉阿讓所要贊美的耶穌，也不同于《卡門》里何塞殺死嘉爾曼前特意前往教堂尋求教父做禱告的微小靈魂寄托，這部作品實(shí)實(shí)在在地諷刺了宗教的虛偽以及宗教權(quán)威。能上天堂的不是只有受苦受難或者大恩大善者才有資格，利用智慧以及思辨同樣可以達(dá)到。而在思索小說中費(fèi)德里哥拯救十二賭徒靈魂此事，我也有過疑惑，這算不算也是信仰上帝的一種表現(xiàn)呢？當(dāng)略微思及費(fèi)德里哥一生沉浸在肉體享受，不曾有過對上帝的懺悔以及拯救自身靈魂之時(shí)，我又很快否定此想法。
而再往人自身的需要去想，費(fèi)德里哥三生活得自在瀟灑，盡情追求自己所想，不為世俗宗教思維所累，這算是回歸人的野性需要，而人在最初原始狀態(tài)時(shí)，不也是存在著道德良心需求？也許他是不為信仰上帝而良心譴責(zé)，這種譴責(zé)只是出于本心，出于一種為大眾所認(rèn)可的道德規(guī)范。
在東方的世界里，我們也許是沒有濃厚的所謂西方的宗教文化和意識，當(dāng)大伙喜歡把“中國是沒有宗教的民族”掛在嘴上時(shí)，我們倒不如也可以反過來想，如果信仰上帝信仰教條便是有宗教者，那信仰中華民族幾千年積存下來的儒家道德行為準(zhǔn)則，不也是自身的一種宗教信仰？而回歸人自身的需求，信仰自身，追求自身認(rèn)可的真、善、美，不也是自身的一種靈魂得救？所以，我想我也可以這么猜測，梅里美反對宗教權(quán)威，但是他自身也有其自身的信仰，追求的是人性的真、善、美，靈魂可以通過自身得救，而不是一味只能有神圣的宗教。文學(xué)批評家圣伯夫曾那么說過梅里美：“梅里美不相信上帝存在，但是他不敢肯定魔鬼不存在。”我想大概也就是這么個(gè)意思吧------魔鬼是個(gè)人內(nèi)心的魔障。
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