上下五千的中國文化，由儒釋道合力構(gòu)成，領(lǐng)跑者無疑是儒家文化。因而我們的人文精神，便被打上了儒家道德文章的烙印。篤信“德成而上，藝成而下”。在國人眼中，科學(xué)乃器者、術(shù)者、藝者。所謂“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。“中國文化的中心要點就是一個‘道’字”。道的闡釋者——中國士大夫階層——的常態(tài)是坐而論道。道者，人道、天道也。前者人倫之道，后者自然之道。尤以人倫之道最為強勢。“鐵肩擔(dān)道義”，所擔(dān)者，人倫之道，而非真理。這種文化心態(tài)一直持續(xù)到20世紀(jì)。
我們的文化有豐富的倫理道德思想，（ ）罕有科學(xué)精神。（ ）中國有四大發(fā)明，有渾天儀、圓周率等，（ ）這些都是科學(xué)發(fā)明，不等于科學(xué)精神。默頓認(rèn)為，科學(xué)在不同的社會結(jié)構(gòu)中都會發(fā)展，但是，并不是所有的社會結(jié)構(gòu)，都有可能為科學(xué)精神的充分發(fā)展提供制度性保障。民主制度與科學(xué)精神有最高度的吻合，因而是科學(xué)精神的最佳拍檔。而我國幾千的封建帝制難以在制度上保障科學(xué)及其科學(xué)精神的同步發(fā)展。
20世紀(jì)被稱作科學(xué)世紀(jì)，“這不僅因為二十世紀(jì)有諸多偉大的科學(xué)發(fā)現(xiàn)和科學(xué)成就，而且因為科學(xué)通過技術(shù)手段，轉(zhuǎn)化為前所未有的物質(zhì)力量，給人類創(chuàng)造出巨大的物質(zhì)財富�？茖W(xué)滲入人類知識和日常生活的各個領(lǐng)域，幾乎成為‘真理’的代名詞”。然而，什么是科學(xué)精神，人們卻始終爭論不休。
默頓給出科學(xué)精神的四個特點：第一，科學(xué)精神具有普遍主義。普遍主義的直接表達(dá)方式是真理。也就是說，科學(xué)是真理。真理與種族、國籍、宗教、階級和個人品質(zhì)無關(guān)。真理是赤裸的。科學(xué)探索就是追求真理。第二，科學(xué)精神具有“公有性”。意指科學(xué)不是個人的財產(chǎn)，而是與社會性的、尤其與科學(xué)共同體密切相關(guān)。即便以個人名義命名的學(xué)說、定律，也不是個人財產(chǎn)。牛頓名言清楚地表達(dá)了科學(xué)的這一性質(zhì)：“如果我看得更遠(yuǎn)些，那是因為我站在了巨人的肩上。”第三，科學(xué)具有無私利性。所謂無私利性，“既不等同于利他主義，也與利己主義行動無關(guān)”。它是“求知的熱情、無盡的好奇心、對人類利益的無私關(guān)懷” 的產(chǎn)物。準(zhǔn)確地說，科學(xué)不是利益的產(chǎn)物，而是出于求知和好奇，是為知識而知識。這同樣是單純地追求真理的結(jié)果。第四，科學(xué)具有“有條理的懷疑主義”。是借助專業(yè)知識、邏輯和經(jīng)驗對現(xiàn)有的知識進(jìn)行質(zhì)疑。這種精神就是笛卡爾的普遍懷疑的精神。“我只求專門研究真理，所以我想，我的做法應(yīng)當(dāng)完全相反，凡有疑竇的意見，統(tǒng)統(tǒng)認(rèn)作絕對的虛假，加以排除，看看心中是否還剩下什么不可懷疑的東西”。笛卡爾的普遍懷疑是一種方法，是為尋找真理服務(wù)的。通過普遍懷疑，一旦發(fā)現(xiàn)確鑿無疑的東西，便是發(fā)現(xiàn)了真理。科學(xué)的本性是求知，求知即是尋求真理�？茖W(xué)精神最精要的內(nèi)涵是追求真理。默頓提出的科學(xué)的精神氣質(zhì)，歸結(jié)起來就是：科學(xué)就是尋求真理。不是出于功利目的，而是為求知而求真理。真理與身份、種族、等級等無關(guān)。
梁啟超在談及科學(xué)與東西方文化時，批評國人對待科學(xué)的態(tài)度，認(rèn)為，國人把科學(xué)看得太低、太粗。以為“科學(xué)無論如何高深，總不過屬于藝和器那部分，這部分原是學(xué)問的粗跡，懂得不算稀奇，不懂得不算恥辱”。其次，將科學(xué)看得太呆太窄。莫不要說厭惡科學(xué)的人，“就是相對尊重科學(xué)的人，還是十個有九個不了解科學(xué)性質(zhì)。他們只知道科學(xué)研究所產(chǎn)生的結(jié)果的價值，而不知道科學(xué)本身的價值”。
我們的文化傳統(tǒng)，原本缺乏科學(xué)精神。進(jìn)入20世紀(jì)，我們沒有真正意義上找奧科學(xué)精神賴以滋生和發(fā)展的“最佳拍檔”。我們確實是隨著世界現(xiàn)代化進(jìn)程走向現(xiàn)代、走向科學(xué)。但是，用時下流行的語言，我們是被現(xiàn)代化、被科學(xué)化。我們接受現(xiàn)代技術(shù)、設(shè)備、生產(chǎn)線，卻沒有來得及在我們的文化中，適時接受乃至培育出科學(xué)精神。令人擔(dān)憂的是，由于科學(xué)在近現(xiàn)代社會明顯的物質(zhì)效用，因而它“一直享有巨大的威望。人們期待它解決一切問題，深入理解全部存在，幫助滿足任何一種需求。……當(dāng)科學(xué)成為我們時代的標(biāo)志之時，恰恰是它不再以科學(xué)形態(tài)出現(xiàn)的時候”。貪欲使人背離了科學(xué)，而將其中的技術(shù)運用到極限。現(xiàn)代人只占有技術(shù)，甚至是技術(shù)的物質(zhì)結(jié)果，卻不享有任何科學(xué)。盡管我們自詡我們的時代是科學(xué)的時代，但是，人類與科學(xué)精神的距離，從來沒有像現(xiàn)在這樣遙遠(yuǎn)�？茖W(xué)“精神本身被技術(shù)過程吞噬了”，造成科學(xué)服從技術(shù)，技術(shù)服從人的物欲的結(jié)果。在舉國推動文化大發(fā)展的時候，在我們的文化中培育科學(xué)精神，是文化發(fā)展不可忽略的重要環(huán)節(jié)。
（摘自《民主與科學(xué)》）雜志第一期，有刪改）
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